在天與地之間揮灑自如

西元七七二年～八四一年‧唐朝

◎宣化上人講述於
一九八七年五月廿三日

名翱，字習之，唐河北趙郡人，韓愈門人，亦為愈之姪婿。不為師之思想所拘，以客觀採取佛學之精華。為朗州刺史時，訪藥山禪師，禪師於松下閱經，不理睬。李曰：「見面不如聞名。」禪師曰：「何得貴耳賤目？」李問：「如何是道？」禪師向上一指，向下一指，曰：「雲在青天水在瓶。」李聞之，茅塞頓開，呈偈曰：「練得身體似鶴形，千株松下兩函經；吾來問道無餘說，雲在青天水在瓶。」後著〈復性書〉三篇，教人復性滅情；性即本心，情即煩惱；妙覺本心為煩惱所覆，智慧光明為情愛所障；譬如性如水，情如沙，水因沙而混，所謂「眾生心水淨，菩提影現中」。

贊曰

松下問道　示以無言　聞名見面　何說何傳
用耳代目　玄中之玄　水在瓶中　雲飛天邊

又說偈曰

明善復初悟本源　通權達變了循環
青出於藍為俊傑　紫超乎紅拜藥山
水清月現塵沙淨　性定情空煩惱蠲
摩訶般若波羅蜜　如是如是大自然

白話解

「一樹之果有酸有甜，一母之子有愚有賢。」世界上的人類就是一部大經典，每一個人有每一個人的經典：信天主教的人，念的是一部天主教的聖經；信耶穌教的人，念的是新、舊約經典；信佛的人，佛教藏經就是他的經典。

韓愈以道統自命，自認為承繼堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟子一脈心傳的道統；想不到他的學生竟然超過他，由儒學佛。

這個學生是誰呢？就是李翱。翱是他的名，字習之，他是唐朝河北趙郡人，趙郡就是古代趙國所在地。因為當時韓愈歡喜講學，李翱就從他學習儒教。因為李翱很達觀的，不是一個拘謹的人，也不是一個很固執的人，沒有什麼偏見，於是就以客觀的態度來學習佛法，不以為韓愈的思想是正確的。

李翱後來任官，做朗州刺史（刺史就好像現在的省長）時，去拜訪藥山禪師。藥山禪師當時在松樹下看經，李翱來見他，藥山禪師也沒和他談話，對他很冷的。他受了這樣一個白眼，忍不住就說：「唉！聞名不如見面，見面不如聞名。」說我現在見到你的面，不如我聞你的名時，那麼令人嚮往。藥山禪師聽他這麼說，就說：「喔！你為什麼要貴耳而賤目呢？」你耳朵聽到的時候覺得那麼高貴，現在眼睛看見卻又覺得很微賤，這是什麼道理？

李翱聽他這麼一說，就問：「如何是道？」這個禪師也很古怪的，不答覆這個問題，只是用手向天空一指，又向地下一指，說：「雲在青天水在瓶。」這就是說：道，無處不是道，隨處都是道；你看山河大地、房廊屋舍，雲在青天上、水在瓶子裏，這都是道的表現。為什麼你還要問？

這樣一說，李翱也就明白「道法自然」的道理。本來道沒離開自己，無處不是，為甚麼還要各處找？各處去訪問呢？反過來就是。煩惱即菩提，生死即涅槃，你只要能轉過來，一反掌就是道了。所謂「君子上達，小人下達」，君子就逆流而上，一般世俗人就順流而下。

那麼李翱明白了，茅塞頓開，就說了一首偈頌：

　　練得身體似鶴形　千株松下兩函經
　　吾來問道無餘說　雲在青天水在瓶

「練得身體似鶴形」，修煉得這個身體就像鶴那麼清高，那麼樣無拘無束、無罣無礙，所謂「籠雞有食湯鍋近，野鶴無糧天地寬。」鶴是自由自在、無牽無掛的；牠沒有什麼肉，腿很瘦、很長的。鶴形就是「鶴立雞群」，形容比一般人出乎其類、拔乎其萃。

「千株松下兩函經」，「千株」就是很多的松樹，在很多的松樹下面有兩函經。「函」就是盒子，經用一個盒子裝上，一盒就叫一函。「兩函經」就是兩套經，是藥山禪師在松樹下所看的經，這兩套經可能是《華嚴經》、《法華經》，或者是《涅槃經》、《楞嚴經》，總而言之，有兩套經在那兒。

「吾來問道無餘說」，我來請問「道」，其實也沒有什麼玄玄妙妙可講的，「道」是什麼呢？「雲在青天水在瓶」，雲彩就在青天上，水就在瓶裏──「道」就在你自己這兒，是本來具有的，問旁人做什麼呢？意思就是不要向外馳求，不要到外邊去找。

李翱說了這個偈頌，以後又作〈復性論〉（註1）三篇。「復性」也就是返本還原的意思，就是不要向外馳求，不要到外邊找。他所說的「性」和「情」──「性」就是妙淨明心，「情」就是煩惱。人為什麼有煩惱？就因為有「情」；要是沒有「情」，就沒有煩惱。返迷歸覺就是由「情」回到「性」上，也就是返本還原。我們的「性」被煩惱無明遮蓋住，所以露不出來；本有的智慧光明被情愛所遮障，所以自性好像坐在監獄裏一樣，一點也不自由，因此一天到晚騎驢覓驢、頭上安頭的找不著自性。要是能把情回歸到性上，也就像水裏沒有沙一樣，所以說：「眾生心水淨，菩提影現中。」眾生的心裏要是沒有煩惱情愛，則菩提妙覺、智慧光明自然就現出來了。

贊曰

松下問道，示以無言：他在松樹下向藥山禪師問「道」，藥山禪師沒和他講什麼話，只說：「雲在青天水在瓶。」無言就是離言說相、離心緣相、離文字相。

聞名見面，何說何傳：「聞名勝於見面，見面不如聞名。」雖然李翱這麼說，藥山禪師也不和他辯。有什麼可傳給他的呢？還是這個本來就有，很平常的。

用耳代目，玄中之玄：他用耳朵代替眼睛，聽其名時覺得很不錯，可是見面的時候就不認識了。這裏頭的玄中之玄，他可不認識。

水在瓶中，雲在天邊：他問「道」，藥山禪師對他說：「水就在瓶子裏，雲彩在天邊。」道也是這樣。

又說偈曰

明善復初悟本源：他之所以問道，就是想要明善復初，返本還原。他明白這本源了，就是道。

通權達變了循環：他若能通權達變，就能明白一切法皆是佛法，一切法皆是道。若明白這道理，那麼一切的循環都明白了。

青出於藍為俊傑：李翱超過他的老師韓愈，所以是青出於藍，為儒教裏出類拔萃的俊傑。

紫超乎紅拜藥山：他更超過一般儒教裏做官的人，所以他去拜訪藥山禪師。

水清月現塵沙淨：水要是清了，月就現出來，塵沙就都沒有了。

性定情空煩惱蠲：性要是定了，就不被境界所轉、所搖動；情要是空了，煩惱也就沒有了。

摩訶般若波羅蜜：大智慧才能到彼岸。李翱頓開茅塞，本有的智慧現前，所以已經從生死的此岸，經過煩惱的中流，到達涅槃的彼岸。到達涅槃彼岸就是明瞭了。

如是如是大自然：這時候他才明白「雲在青天水在瓶」的道理，是不假外求，是自己本有的。

註1：茲節錄部份〈復性書〉，以饗讀者：
人之所以為聖人者，性也；人之所以惑其性者，情也。喜怒哀懼愛惡欲七者，皆情之所為也。情既昏，性斯匿矣，非性之過也。七者循環而交來，故性不能充也。…情不作，性斯充矣。
…性者，天之命也；聖人得之而不惑者也。情者，性之動也；百姓溺之而不能知其本者也。
聖人者，豈其無情邪？…雖有情也，未嘗有情也。然則百姓者，豈其無性者邪？百姓之性與聖人之性弗差也。雖然，情之所昏，交相攻伐，未始有窮，故雖終身而不自睹其性焉。
情之動弗息，則不能復其性而燭天地為不極之明。故聖人者，人之先覺者也。覺則明，否惑，惑則昏。明與昏謂之不同。明與昏，性本無有；同與不同，二者離矣。夫明者所以對昏，昏既滅，則明亦不立矣。

西元七六八年～八二四年‧唐朝

◎宣化上人講述於
一九八七年五月廿二日

名愈，字退之，唐河北昌黎人，三歲慈父見背，兄嫂撫養，相依為命。刻苦學儒，品行正直。中進士，獲博士。復興古文，不遺餘力；倡散文，擊駢文。曾任吏部侍郎。唐憲宗迎佛舍利供養，韓上「諫迎佛骨表」，帝閱大怒，欲斬首，幸經宰相裴休請帝赦免一死，貶潮陽為刺史。路過藍關時，其姪現前。觸景傷情，有詩曰：「一封朝奏九重天，夕貶潮陽路八千，本為聖朝除弊事，肯將衰朽惜殘年；雲橫秦嶺家何在？雪擁藍關馬不前。知汝遠來應有意，好收吾骨瘴江邊。」至潮州時，專誠訪大顛禪師。禪師問：「公之高才，比佛圖澄、鳩摩羅什、寶誌如何？」曰：「不如。」禪師曰：「公不如彼，而彼事佛，公以為非，何也？」無言以對。年五十七卒，著《昌黎文集》傳世。

評曰

坐井觀天　藐視天下　以蠡測海　探究根源
被貶潮州　幸遇老顛　指破迷津　登正法船

又說偈曰

居山隱谷性孤獨　荷道自命一狂夫
諫迎佛骨貶潮郡　驅逐鱷魚入海湖
大顛指破迷途返　湘子接引赴覺都
歧路知歸猶未晚　蒼茫動搖果異熟

白話解

韓愈可以叫做「韓瘋子」，因為他自命不凡，以儒教道統自任，於是犯了一種狂妄驕慢的病；自己不認識自己，不知自量。

「愈」是他的名，字「退之」，唐朝河北昌黎縣人，北方人叫這個地方的人「老臺兒」。這個人生來就犯孤，怎麼說呢？他前生大概是個外道，住在深山窮谷裏，不願意見人，與世無爭，與人無緣。因為這樣，今生就和父母也沒有什麼緣，三歲的時候，父親就死了。那麼幸虧他在修道時，大概也有幾個同參道友，所以他生到世界上的時候，他的同參道友也來了，做他的哥哥和嫂嫂，所以就由他的兄嫂撫養成人。

雖然他的命是這樣孤獨，但是他的性情很正直，也有一點聰明，這是因為他在外道修行有一點功夫所致。怎麼證明他是外道呢？因為他有點驕慢，有點狂，認為自己是儒教裏真正了不起的人，是承繼儒教的道統者；由此可知，他往昔住在深山窮谷的時候，也是踽踽涼涼，自覺清高，超人一等。

他怎麼能有聰明呢？因為他在山裏與世無爭，獨善其身，所以智慧也就稍為開朗一點；但也因此驕傲起來，認為世界上只有他一個人最聰明，旁人都是愚癡者，所以他不信因果，也不信輪迴，什麼都不信。在年輕的時候，自負甚高，認為自己的見解是最對的。

他很好學，願意讀書；讀書以後中了秀才，又得到舉人、進士，以後又選博士。博士大概就是當時的翰林之類，是學者最高的一種榮譽。以後做官做到侍郎，這是管理朝政很有地位的官。這時候他就很驕傲了，覺得朝廷裏只有他是正人君子，旁人都不如他。他又很固執，很古怪的，人家這樣，他就硬要那樣，總要標異現奇，別開生面，獨出新裁。

當時唐憲宗派人迎接佛的舍利到京師，因為這是很殊勝的因緣，皇帝就親自去迎拜佛的舍利，並留在宮中供養三日，才送到其他的佛寺供養。這時上至王公貴族，下至販夫走卒，也都競相膜拜佛的舍利。所以當時感動得佛的舍利放光，有很多人就都信佛了。

這件事大概沒有事先得到韓愈的同意，迎回來的時候，他才聽到這個消息，所以他就想要露一手，做出一個特別的樣子。怎麼特別呢？你們都相信這事，我偏要反對它！於是就寫了一封奏章（註1），題為諫迎佛骨表，文章裏他歪曲事實，舉出很多例子來證明：自古以來，信佛的皇帝，沒有長壽的。皇帝您要是不怕短命嘛，就信；怕短命，就不要信。因為他知道皇帝都希望長生不老，就抓住這個要點，來批評迎佛舍利是怎麼樣不對。又說這是怎麼樣不合乎國家的制度，是一種無知、沒有理性、偏見的政策；又說堂堂的中國，不應該恭敬一塊爛骨頭。

你們看！這韓愈一定是不懂人情；若懂人情，當時就不會這麼講話。因為即使你不願意迎佛舍利，也不要說皇帝信佛就短命，這豈不是罵皇帝是短命鬼！可是韓愈不知道若是說反面的話，人都不會聽的。假如他不提信佛就短命的話，或者皇帝看他說得有道理，還會接納一點他的諫言。

果然奏章呈上去之後，唐憲宗大怒，認為他譭謗君上，要把他斬首示眾，幸虧裴休丞相（即裴度）替他求情。裴休是信佛的，看他因為諫迎佛骨而得罪，覺得這個人愚癡得可憐，於是對皇帝說：「佛是慈悲的，我們迎佛的舍利也應該基於慈悲的心懷，不能因為他說幾句不合理的話，就把他殺了。如果殺人，這是犯佛的戒律，我們迎佛的舍利也就沒有什麼功德。我們現在不但不殺他，還要因為迎佛的舍利，而赦免他的罪。況且他只是說一說這個道理，我們不接受就算了。或者可以把他的官職貶小一點，罷免他的侍郎，把他流放到邊外充軍做官，在那種地方做一個小差兒。」唐憲宗一聽覺得有理：「佛是慈悲的，我們不能因為他不歡迎佛的舍利，就把他殺了。好吧！本照佛慈悲喜捨的精神，把他貶了。」

所以就叫「韓退之」趕快退了，就把他貶了！貶，就是本來做很大的官，現在降級了，不知他降幾級，或者三級，或者四級，或者五級，總而言之，把他貶到潮陽去了。那時候，在潮陽那個地方是沒有什麼出路的，不會發財。因為那兒民窮物薄，做官的也刮不了什麼地皮，這就是皇帝給他的一個懲罰。

不過也幸虧皇帝把他貶到潮州去，他才有機會遇見大顛禪師，大約他以前和大顛禪師也有一點因緣，因為如果他沒見到大顛禪師，就不會明白；見到大顛禪師，他就不顛了。

韓愈有很濃厚的骨肉親情，所以對親人眷屬都很執著的。本來，他有個姪孫名叫韓湘，是修老道的，已經修成神仙，有點神通。回想起他叔公對他很好，所以先回去度他叔公，於是穿著破衣篛蓑，到他叔公家裏，為他叔叔講一些修真養性的法門。因為韓愈當時富貴迷心竅，他覺得：「我現在前途無可限量，官運正發達的時候，你講這種話，真是愚不可及！世界上那有神仙這種道理？我現在就是神仙嘛！我要風有風，要雨有雨，什麼都有，又有這麼多人擁護我，我還聽你這種邪說呢！」

韓湘當時就用種種方便法度他，最後讓他看一個難以相信的景象：燒一盆火，火裏生出一朵蓮花，蓮花上寫著一副對聯：「雲橫秦嶺家何在？雪擁藍關馬不前。」當時韓愈一看：「你這臭小子！到我這兒來賣弄文字，對對聯！這有什麼了不起的？這一副對聯，我連看都不要看。你弄出這些幻景，火裏怎麼會生出蓮花？沒有這個道理！不信不信，絕對不信，我才不信這種邪魔外道！」

韓愈認為韓湘是邪魔外道，著了迷，入了魔，罵他胡說八道，沒出息、不長進，修什麼道！修得破衣篛蓑，窮得這個樣子，還修道！韓湘哈哈一笑說：「好，我們秦嶺再見了！」就被韓愈攆走了。韓愈一肚子氣：「這真是的，這小子聰明是很聰明，為什麼一點正經事也不做，又跑到什麼地方去了！」

等到他被貶潮州，騎著馬到達藍關這個地方時，天正下雪，大雪飄飄，前面的路也找不著了，正在進退兩難，無計可施之時，就想起火裏生蓮這副對聯：「雲橫秦嶺家何在？雪擁藍關馬不前。」他一想：「唉！現在這個境界正是這樣。啊！原來韓湘早就告訴我了，我是要遇到這個境界的啊！可惜我當時不問問他究竟是怎麼回事，他本來想要救我的，可惜我不聽，現在後悔也來不及了！」於是就作了一首詩（註2）：

「一封朝奏九重天，夕貶潮陽路八千」，九重天就是皇帝；因為皇帝住的地方是很深嚴的，不是誰都可以隨便去，所以叫九重天，言其高，言其深。那麼我寫了一個本章，諫迎佛骨，想不到早上才呈上去給皇帝，晚上就被貶到潮陽這個偏僻蠻荒之地，離京城有八千里路那麼遠。

「本為聖朝除弊事，肯將衰朽惜殘年」，我志在為聖明的朝代除去邪說橫行，改革不合乎儒教宗旨的弊政，免得後人說皇帝迷信，而看不起皇帝，所以我豈敢愛惜這已屆垂齡，將要死的生命呢？我怎麼可以貪生怕死而不直言上書呢？就是死了，也要講。

「雲橫秦嶺家何在？雪擁藍關馬不前」，現在韓湘講的話應驗了。雲霧把秦嶺都封住了，什麼也看不見，看不見長安，也看不見西安，我都快死了，也不知道將死在什麼地方？我的家在什麼地方呢？家也沒有，人也被貶了。（註：此景此情正如文天祥所說的：「黃泉無旅邸，今日宿何家？」）

不單秦嶺雲霧瀰漫，而且藍關這兒大雪紛飛，雪下得這麼深，也不知道哪兒是路，哪兒不是路，連馬兒都找不著路，無法向前走了。韓愈說到這裏，大概也感傷得落淚了，這時韓湘突然現身，韓愈見到他，就高興地說：

「知汝遠來應有意，好收吾骨瘴江邊」，我知道你是從很遠的地方來的，因為你知道我現在有難了。你對我還是有一片孝心啊！你現在來，是不是要把我的屍骨從煙嵐氣瘴的江邊撿回去，埋葬起來，好辦我的後事？你是不是這樣的意思？

韓湘聽他這麼說，就說：「不管！不管！你愛怎麼樣就怎麼樣。」說完就騰空消失了。韓愈覺得有點莫名其妙：「啊！他怎麼能現身又不見了呢？這是怎麼回事呢？」於是反省才知道自己的見解是不對的。之後到潮陽的時候，就去見大顛禪師（註3），想發掘人生的奧祕。

本來他頑固不化，因為韓湘給他種種的指點，他覺得這裏頭有點道理，可以說頑石點頭了。你看！他以儒教的道統自居，認為堯、舜、禹、湯、文、武、周公的心法，只有靠他來承當了！可是到這個時候，卻找不著東西南北，不知道自己該怎麼辦，所以要找大顛禪師談一談。

聽說大顛禪師是瘋瘋癲癲的，但卻是個真正明白的人。禪師問他：「你學問這麼好，才華這麼高，比起佛圖澄法師、鳩摩羅什法師和誌公祖師這三位的智慧如何，是他們聰明？還是你聰明？」韓愈雖然貢高我慢，但是人家這麼一問，也不能不說實話，就說：「我不如他們。」禪師說：「你現在被貶，是因為諫迎佛骨表。而他們三個人，都是虔誠篤實信佛的祖師，你自認為聰明不如他們，卻又說他們不對，這是什麼道理啊？」韓文公這時才豁然大悟，知道自己不如人家，而自己為什麼要譭謗人家的信仰，說人家不對呢？

由這之後，他迷途知返，以後就也一路一路研究佛法。要不是這樣，他還是目空一切的。等到皇帝改派他為袁州刺史時，他還特別去向大顛禪師告辭，並供養禪師二件衣服。本來韓愈很孤寒的，但見了大顛禪師之後，他除了能捨出兩件衣服，所寫的文章排佛之詞也少了，這都是不可思議的事，所以在佛教裏傳為佳話。以後他有《韓昌黎文集》（註4）流傳後世。

韓愈五十七歲就死了，雖然不是個短命鬼，但是壽命也不太長，因為他用心太過。他寫的〈祭十二郎文〉（註5）好像是他的自白書一樣，他說：「吾年未四十，而視茫茫，而髮蒼蒼，而齒牙動搖。」意思是我還沒有四十歲，但耳朵也聾了，眼睛也花了，頭髮也白了，牙齒也搖動了。他如果不是用心太過，怎麼會這麼年輕就那樣了呢？足見他沒有修養，是個很不認識自己的人。

評曰

坐井觀天，藐視大千：韓愈的見解好比坐井觀天。他看不起別人，實際上自己什麼也不懂。

以蠡測海，探究根源：又好像用蛤蜊瓢子（即蚌殼子）舀一杯水，說：「海裏的水就這麼多。」還說他知道大海的源流，這未免太不自量力了！

被貶潮州，幸遇老顛：後來被貶到潮州，幸虧遇著大顛和尚。

指破迷津，登正法船：把他的迷途指破了，登上正法船，也就是信仰佛法。這是他不幸中的大幸，能夠遇到佛法。

又說偈曰

居山隱谷性孤獨：他前生大概是個隱士。隱士就是什麼也不幹，很消極，也很積極的人──消極，因為不願意管世間的事；積極，又想要修行。他大概是這麼一個外道，在深山窮谷裏住著，與世無爭，與人無爭。

荷道自命一狂夫：他覺得自己可以承當儒教的十六字心傳：「人心唯危，道心唯微；唯精唯一，允執厥中。」他認為自己已經得到古聖的心傳了。狂夫就是發狂的人，所謂「狂者進取」，他就是一個自認為了不起的人。

諫迎佛骨貶潮郡：他因為諫迎佛骨表，被貶到潮州。

驅逐鱷魚入海湖：那時候潮州鱷魚為患，到處吃人，連畜生──馬牛羊雞犬豕都吃，令百姓不平安。於是他寫了一篇〈祭鱷魚文〉驅逐鱷魚，大意是說：「我受天子之命，鎮守這個地方，守護皇帝的國土，所以你們要聽皇帝的招呼，趕快給我搬家。我現在和你們約定，三日內趕快南徙於海。如果你們冥頑不靈，繼續危害民物，不趕快搬家，最慢七日，我就用強弓毒矢和你們決一死戰，把你們都殺了！」大約韓愈是受天子之命的刺史，有皇帝的勢力；或者鱷魚裏有鱷魚王，它一看：「哦，強弓毒矢這東西是抵抗不了的。」果然帶著所有的鱷魚都搬走了。

大顛指破迷途返：大顛和尚指引他，說他不如佛圖澄等法師，這時他這麼一個貢高我慢的人，才知道自己錯了，皈依大顛和尚的座下，迷途知返。

湘子接引赴覺都：韓湘子又點一點他，叫他快點找到歸家的路。

歧路知歸猶未晚：本來他是瞧不起和尚的，看到和尚就兩眼朝天，不理睬和尚。因為韓湘左一次右一次點化他，所以才知道懺悔，於是也就不恥下問，向大顛禪師問道。「以前種種譬如昨日死，以後種種譬如今日生」，以前他走錯路了，譭謗佛法，現在知道回頭改過自新，所以還不算晚。

蒼茫動搖果異熟：唯識上有所謂的「異熟果」。他以前謗佛，以後又信佛，由不信而信，這可以說是一個異熟果。
韓愈是這麼狂的一個人，我們當中如果有這麼狂的人，就要趕快信佛；如果沒有這麼狂，就更應該研究佛法。

註1：奏章又叫本章、奏摺，因為它是一個摺疊本，是臣子上書給皇帝的一種公文，必須用小字工工整整寫著，一筆也不能茍且，一個字也不能馬虎，也不可以寫簡筆字。

註2：全詩如下：「一封朝奏九重天，夕貶潮陽路八千；本為聖朝除弊事，肯將衰朽惜殘年。雲橫秦嶺家何在？雪擁藍關馬不前；知汝遠來應有意，好收吾骨瘴江邊。」

註3：有關大顛禪師的事蹟，見本會出版再增訂佛祖道影（三）‧一○頁‧三十六世大顛寶通禪師 

註4：韓愈死後，他的作品是由他的女婿兼門人李漢編纂成集，當時命名為昌黎先生集。

註5：祭十二郎文，係韓愈祭其姪韓老成（人稱十二郎）之文；韓湘即韓老成之子。

西元三六五～四二七年‧魏晉南北朝

◎宣化上人講述於
一九八七年五月一日

名潛，字淵明，東晉江西潯陽人。陶侃曾孫，好讀書，志清高，不羨名利。一生愛菊，詩有「採菊東籬下，悠然見南山」佳句。後為彭澤令，恥同流合污，為官八十日，辭官歸里，曾曰：「不為五斗米折腰。」作〈歸去來辭〉以見志，云：「悟已往之不諫，知來者之可追，實迷途其未遠，覺今是而昨非。」一生安貧樂道，以詩酒自娛，故稱田園詩人。不貪名利，唯貪杯中物。以「知足常樂，能忍自安」為座右銘。文章有〈五柳先生傳〉及〈桃花源記〉等，令讀者有身歷其境之感，是位樂天派之文學家。對政治感傷，回天乏術，隱廬山之陽，與慧遠大師往來甚洽，因嗜酒未入蓮社。年五十二卒，稱靖節先生。

評曰

家貧無酒　乞諸鄰友　出仕縣令　掛冠而走
歸去來兮　折腰五斗　志雖清廉　杯常在手

又說偈曰

靖節先生號五柳　吟詩論文不離酒
醉採秋菊東籬下　覺看春泉南山左
觀雲無心自出岫　悟鳥倦飛雙還遊
木欣欣榮達萬物　宇宙變化無止休

白話解

陶淵明可以叫陶酒明，又可以叫陶酒鬼，因為他一見了酒就什麼都忘了，只知道喝酒，喝完了酒，又寫文章、作詩。若沒有酒，他就犯酒癮，就像抽鴉片的人，沒有鴉片菸就犯癮了，足見這個人是離不開酒的，所以他杯不離手、手不離杯，可以說是一個明白中的愚癡的人──什麼他都明白了，可是對於酒他看不開，放不下。

他名潛，潛就是潛伏起來，就像潛水艇潛到水裏，他也是像魚潛到水裏似的，所以字就叫淵明 ── 淵就是很深的地方，可是很深的地方他也明白，他這個名字起的也很特別。

他是東晉時候江西潯陽人，一生偏愛菊花。為什麼愛菊花呢？你們要懂這一點，因為菊花能造酒，古來就喝菊花酒。他喝的酒當中一定也有菊花酒，所以他很喜歡養菊花來造酒，或用酒泡菊花喝，喝醉了就睡，睡醒了又喝，就這麼個樣子！可是他好讀書，讀什麼書呢？讀古人書，讀得明白怎樣造酒。他一讀書就喝酒，一邊喝酒一邊讀書，覺得這樣很好。他一生沒有什麼毛病，只有這一個好喝酒的毛病。

他家門前種了五棵柳樹，所以自號「五柳先生」。他作的詩、文很多，其中有一首詩說：

　　結廬在人境　而無車馬喧
　　問君何能爾　心遠地自偏
　　採菊東籬下　悠然見南山
　　山氣日夕佳　飛鳥相與還
　　此中有真意　欲辯已忘言

他說他在沒有人到的地方，造了一間小房子，所以沒有車馬的喧鬧。自己種點菊花，又可以出去遊山玩水。其中「採菊東籬下，悠然見南山」，是一種欣賞大自然境界的辭句，是很好的佳句。

他的志向很清高，不羨慕名利。年少時做過軍人，以後被委派為彭澤令。他做彭澤令的時候，因為稽查縣政的人是個貪官污吏，必須要先送點禮，上奏皇帝的時候才能說好話；如果不送禮，他就說壞話。這個視察員大概是在灶君爺那兒畢業的，所以要是不用糖把他的嘴粘上，他就上天去報告的時候什麼都說，回來的時候什麼都管；要是把他的嘴用糖給粘上，叫他「上天言好事，下界降吉祥」，他大概就不會說壞話了。這位喝酒的先生，因為捨不得送禮的錢，心想：「我若有錢，還要買酒喝呢！我送禮給你，我多冤枉啊！」所以他就沒有機會升官，就說：「唉！我不為五斗米折腰！」於是辭官不做，作〈歸去來辭〉表明他的志願，所謂「淡泊明志」。

〈歸去來辭〉有幾句說得很好：

悟已往之不諫，知來者之可追；
實迷途其未遠，覺今是而昨非。

意思是說，我覺悟我以往沒有為自己考慮清楚，沒有為自己想一想、算一算，為了賺一點點米（五斗米），就卑躬折節，所以錯了。但我知道將來還可以挽救，還可以恢復我的所好。這迷失的途徑，其實還沒有太遠，我迷失得還不深，還能急流勇退，知道回來，我現在覺悟今是而昨非。

他能這樣「知足常樂，能忍自安」，並且以此為座右銘，所以一般人稱他為樂天派的文學家。他的文章有〈五柳先生傳〉、〈桃花源記〉等，這些文章都是很達觀的，所說的道理都是很灑脫，很超然的。人人讀到〈桃花源記〉，就好像親身經歷桃花源的境界一樣。

東晉末年是個戰亂的時代，陶淵明對當時政治的腐敗很是感傷，但又沒有力量挽回時局，所以辭官回鄉，隱居在廬山的南面，距離慧遠大師的東林寺很近，也和大師時有往來，可惜因為他貪杯中物，所以不克入慧遠大師所創的蓮社。

他一生安貧樂道，可以說是一個很好的讀書人，只可惜有喝酒的毛病。他不貪名、不貪利，就貪杯中物，好喝酒，喝酒是他最要緊的事情。所以他在〈歸去來辭〉上說：「三徑就荒，松菊猶存。攜幼入室，有酒盈樽。」你看，一回到家裏就喝酒！大概因為喝酒，把壽命喝得短了，五十二歲那年，不知是不是喝醉酒發生意外，還是怎麼樣，就死了。後人諡他為靖節先生。

評曰

家貧無酒，乞諸鄰友：這位陶淵明要是不喝酒，真是一個很好的讀書人，可惜就好喝酒。所以說他「家貧無酒，乞諸鄰友」，這是說他家裏那麼窮，可是他好喝酒；好喝酒，卻沒有酒；沒有酒，他就去找朋友或鄰居借點酒，或者借點錢買點酒，回來就喝，總是想辦法要喝酒。

出仕縣令，掛冠而走：他做官的時候是做縣長，可是只做了八十多天就辭官不做了。

歸去來兮，折腰五斗：他辭官，作〈歸去來辭〉表明志節，又說：「不為五斗米折腰」。

志雖清廉，杯常在手：雖然他志願清廉，可是有貪杯的毛病。要是不貪杯，他的智慧會更開朗，寫的文章會更好。可惜因為貪杯中物，所以寫出來的文章都有點酒味，所寫的詩也有點酒味，人稱他為田園詩人。

又說偈曰

靖節先生號五柳：「靖節」是後人給他的諡號，也就是他死後才有的名字；他又自號「五柳先生」。

吟詩論文不離酒：他作詩或作文章的時候，常常要喝一點酒。

醉採秋菊東籬下：那麼他喝醉了，又想起他的菊花來了。這菊花種在東邊的籬笆下邊，他就去採採菊花，悠然自得的。

覺看春泉南山左：睡醒的時候，出去看看春泉。他住在南山下，南山的左右都是山。

觀雲無心自出岫：他去看雲彩。雲彩沒有心，很自然的從山谷裏，或者山腰中、山峰上各處冒出來。

悟鳥倦飛雙還遊：他看著大地的萬事萬物自生自滅，自來自去。例如小鳥，天亮的時候飛出去遊玩，天黑的時候飛回來，都很知道時候的。

木欣欣榮達萬物：從草木欣欣向榮的樣子，可通達萬事萬物的道理。

宇宙變化無止休：宇宙隨時都在變化，循著自然的規律變化來、變化去；萬事萬物都在說法，都不懶惰、不休息地在做他們自己的事。

自序

◎宣化上人作於一九八八年十月一日

靜觀三千大千世界，惡業瀰漫。國與國殺，造成世界戰爭。家與家殺，造成鄉里戰爭。人與人殺，造成彼此戰爭。自與自殺，造成心性戰爭。乃至空與空殺，水與水殺，造成有形與無形──等等戰爭。悲夫，痛哉！無量浩劫，莫不皆由殺業造成。吾人若不及早覺省，戒除殺因、殺緣、殺法、殺業等，勢難挽回浩劫，而獲安樂。浩劫因殺業而生，殺業因心而生，若心不生殺念、盜念、邪婬念、妄語念、飲酒念，嚴持五戒，勤修三學，則一切惡業即蠲除矣。本來面目不難認識矣，本有智慧自然現前矣，本地風光別有妙趣，其味無窮矣！吾人其欲嘗試之？淨其意志，回心向善，發精進勇猛心，立志修成道果。廣度同倫，共登彼岸，與諸上善人，歡聚一處，不退菩薩，永作伴侶。予之水鏡回天錄所以作也，亦即為此。然此事說來容易，行之甚難。何以故？眾生習善，耳提面命，三誨五教，猶不奉行。若遇惡緣，念念增長，無教自通，迷途知返者鮮矣。故譬如水中之月，鏡裏之花，有影而無形，此正所謂不可希望之希望，不可成就之成就；故名之曰「水鏡回天」云爾。

歲次壬辰（一九五二年）‧彌陀誕日（農曆十一月十七日）‧安慈(註1)識。

白話解(註2)

這一部《水鏡回天錄》，「水、鏡」這兩種東西都是有影無形；水裏的月、鏡裏的花，都沒有自己的體性。這兩種是比喻我寫這一部《水鏡回天錄》的動機，是想把現在世界的災劫挽回來。災劫，這是天數；你作惡多端，就受果報，所謂自作自受。自作自受，這本來是很公道的事，沒有什麼力量可以把這天數挽救回來，扭轉回來。挽回，也就是希望本來該受果報的能減輕他的罪，回復做一個沒有罪惡的人。受果報，這本是以前造的業，現在受果報；這種情形，是不容易挽回的。現在我們想把它挽回，這個工作就譬如水中的月、鏡中的花，那麼樣的渺茫，那麼樣地沒有把握。雖然說沒有把握，也很渺茫的，可是我還要做這種工作，知其不可為而為之，明知是不容易挽回，還要把這個天意挽回。

這「回天」並不是就到天上去，而是把這個天意、這個浩劫災難挽回；從應該受世上的刀兵水火、瘟疫流行等種種的三災八難裏邊，把人搶救回來。刀兵應該死的人，也就是戰爭應該死的人，我們從戰場把這人救活了；水把人淹死，火把人燒死，由水火這種災難裏邊，我們也把人救回來；瘟疫流行等種種病痛：瘟疫病、傳染病、治不好的愛死病和癌症……，我們在他得病或者沒有得病之前，就教他防備，能死裏偷生，要死的人再變成活人，這就叫《水鏡回天錄》，這是我作這部書的動機。這個動機，總而言之，雖然水中的月、鏡中的花沒有實體，可是我在虛妄渺茫之中，要盡我的力量，把這一種浩劫、這一種災難挽救回來，令災難不發生到我們這個世界上。

所以才說「靜觀三千大千世界」，「靜」就是很平心靜氣的，「觀」就是看一看，我們很平心靜氣的看看什麼呢？看看這個三千大千世界，惡業瀰漫。一個須彌山、一個日月、一個四大部洲，這叫一個世界。那麼一千個須彌山、一千個日月、一千個四大部洲，這叫一個小千世界；集一千個小千世界，就叫一個中千世界；再集一千個中千世界，就叫一個大千世界。現在說三千大千世界，就因為含有小千世界、中千世界、大千世界等三個「千」，所以稱為三千大千世界。究竟這有多少個世界？那恐怕用電腦也數不完這些世界的數目。

那麼在這麼多世界裏邊，每一個世界的善業很少，多數都是惡業的多，所以惡業到處瀰漫，充滿虛空法界。怎麼證明它充滿虛空法界呢？你看看，這一個國家就想殺那一個國家的人，那一個國家又想殺這一個國家的人。為什麼？無非是想把對方滅了，擴大自己的領土、權利和地位；因為這樣，所以就造成世界的戰爭。喔！你發明原子彈，我就發明氫氣彈！你又發明什麼，發現一號；我又發明這個，發現二號，沒有完的時候。所造的，都是殺人的武器，所以就造成世界戰爭。

世界上的戰爭是從什麼地方來的呢？就是因為家與家殺，有殺因、殺緣、殺法、殺業這種的情形。家與家之間，你想把我這個家庭毀滅了，我也想把你的家庭毀滅了，彼此就互不相容，所以就造成鄰里鄉黨的戰爭了，甚至於雞犬都不安寧。那麼為什麼家庭有戰爭？就因為人與人互相想要殺。甲想把乙殺了，把所有世界的糧食都留著自己來用；乙呢！也想把甲殺了，把所有世界的珠寶都落在他的手裏；所以這就造成人與人的戰爭，互不相容。那麼人與人戰爭，這還是小事，甚至於自己和自己也戰爭，自己和自己也種殺因、殺緣、殺法、殺業。殺因，心裏起殺念；殺緣，遇到事情有這個緣了，就會付諸行動；殺法，殺緣有了，但殺人需要一個方法，於是就想盡方法來殺人；殺了人，就造成殺人的業。所以這就是自己與自己也在那兒相殺呢！連自己的心性都在那兒作戰鬥爭，那麼世界就沒有安寧的時候了。

心性上的戰爭，導至家與家戰、國與國爭，因為這麼殺，身為國家領袖元首，例如做國王、總統、皇帝的，就和他國爭戰。爭地以戰，就殺人盈野；爭城以戰，就殺人盈城。殺有殺法，於是就放一些個毒氣，原子彈也有毒，氫氣彈也有毒，乃至現在所造的火箭、洲際飛彈都有一股毒氣，這股毒氣充滿虛空，虛空和虛空也相殺起來了。你那個虛空就想把我這個虛空佔有，我這個虛空又想把你那個虛空吞沒了。水與水也相殺了，水與水怎麼殺？你放毒氣在海裏頭，想殺我這邊的人類，他也在水裏放毒，彼此放化學毒品，使人體都吸收了毒素，得了不能醫治的怪病。那麼這些慢性毒藥都是很厲害的，把空氣染污了，地球染污了，水也染污了，陸海空沒有一個地方是安樂土。這種的災劫是非常慘痛的，所以說「悲夫，痛哉！」這是很可怕很可怕的！

若想把這種浩劫、這種天數挽回，把一切的災難、疾病都挽回來，於無形中，令這些事情都不發生，那麼我們人就應該戒殺放生。因為一切的戰爭，都是因為殺生而形成的。怎麼產生殺生這種行為呢？就因為有殺念，殺念若不生，殺緣、殺法、殺業自然也不會有，那麼一切災劫也都沒有了。

所以人人應該守持五戒：

一、 不殺生，連殺生的念頭都沒有。

二、 不偷盜，偷的念頭也不起。

三、 不邪婬，不起邪婬念。「萬惡婬為首，百善孝為先。」又說「萬惡婬為首，死路不可走。」你借人家多少就要還多少，果報是絲毫不爽的。

四、 不妄語，你不可以儘打妄語來欺騙人，就連打妄語的念頭也不該有。

五、 不飲酒，也不應該生飲酒的念；酒喝多了就會亂性，亂性就做出很多犯份越理、不合規矩的事情；所以要戒除了它。

你能嚴持五戒，再能奉行十善，這就是一個消滅世間災劫、惡難的工作；所以我們在這防患未然的期間，都應該守持五戒；人人若守持五戒，世界就太平，人類就沒有災難了。

本來浩劫是天意，要挽回浩劫就是回天，你能有回天的手段，人人都會得到安樂；人人得到安樂，世界就沒有戰爭了。浩劫是從殺生太多來的；你看我們人殺牛、殺羊、殺豬，一天要殺多少？所以要連殺心都沒有，要受持五戒，勤修戒定慧三學。什麼叫戒？戒就是諸惡不作，眾善奉行；定，是不做不正當的事情；慧，就是有智慧了。為什麼做惡？就因為不守戒律；若能守戒律，「諸惡不作，眾善奉行」，自然就有善業了。所以想要消滅一切的災劫，必須要蠲除殺念、盜念、婬念、妄語念、飲酒的念，就能認識你本來的面目了。

你本來的面目是什麼？就是「一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。」你認識自己的佛性了，將來一定成佛的；自己本有的聰明智慧也會自然現前，見到本地風光。本地風光就是你本來來的地方，也就是在佛性那兒來的；它別有妙趣，其味無窮。吾人想要試一試的話，就先要怎麼樣呢？要把意志、心性都清淨了，回心向善，改惡向善；再能勇猛精進，發菩提心，立志修行，成就道果，這就是一個好辦法。

我們還要廣度同倫，自度度他，自覺覺他，自利利他，要是有誰沒有離苦得樂，就是我們沒盡到自己的責任；大家一起了生脫死、離苦得樂、同登彼岸，與諸上善人歡聚一堂，不退菩薩永做我們的伴侶。我之所以作《水鏡回天錄》，就是為著這個事情；所以誰能嚴持五戒，誰就是《水鏡回天錄》的戰士。

然而此事說來容易，行之甚難。為什麼？娑婆世界的眾生性識無定，難調難伏，要他去行善，即使一再耳提面命，三誨五教，還是很難令他去遵守奉行。但是一遇到惡緣，例如賭錢、吸毒，或者跳舞、看電影，就心心念念想要去做；這些事情不用教，他自己就明白了，也可以是說無師自通。在孽海茫茫中，知道回頭的實在很少啊！所以想要挽回天意這件事情，就好像水中月，有影無形；也像鏡中花，但有影而無形，根本是空的。

雖然我想挽回天意這個希望，不是水中月、鏡中花；但是要把天意挽回，就好像水中月、鏡中花，那麼沒有根據，沒有成就，根本就是有影無形的，只可見而不可及，只可觀不可取的；可是就是再不能做到的事情，我也要做的，這正是所謂「不可希望之希望，不可成就之成就」，所以我把這部書取名為「水鏡回天」，也就是我想做的這個事情，是不容易做到的。

註1：安慈是宣公上人的法名。
註2：白話解乃宣公上人在一九八八年十月一日講於金山聖寺。