在天與地之間揮灑自如

這一講討論《心相篇》的第一段，先看原文。

心者貌之根，審心而善惡自見；行者心之表，觀行而禍福可知。出納不公平，難得兒孫長育；語言多反復，應知心腹無依。消沮閉藏，必是奸貪之輩；披肝露膽，決為英傑之人。心和氣平，可卜孫榮兼子貴；才偏性執，不遭大禍必奇窮。轉眼無情，貧寒夭促；時談念舊，富貴期頤。重富欺貧，焉可托妻寄子；敬老慈幼，必能裕後光前。輕口出違言，壽元短折；忘恩思小怨，科第難成。

特別提請注意開篇的前兩句話，那是全文的總綱，後面的各論都是這兩句話的展開。這兩句話語不驚人，樸實之極，是北宋時代最通俗的白話文了。但是如果認真回味，不難發現其中蘊藏的無量文義、無窮智慧、無盡法門，非得道的聖賢說不出這種石破天驚機的箴言。

中國文化的儒釋道三家，雖各有自己的理論體系和修行方法，但在解門（理論體系）上，都沒有離開「心地因果」這個基石。因此，總綱中討論的「心與貌（相）」、「行為與禍福」的關係，是宇宙間最普遍、最基本的因果關係，同時也是儒釋道三家行門（修行方法）的指南。

下面，我們逐句講解。

1、「心者貌之根，審心而善惡自見；行者心之表，觀行而禍福可知」。

這已經是宋朝的白話文，再把它白話一下：「心地是相貌的根本，審察一個人的心地，就可以瞭解他的善惡之性；行為是心性的外在表現，觀察一個人的行為，就可以知道他的禍福吉凶」。

「心者貌之根，審心而善惡自見」 談了善惡的關係；「行者心之表，觀行而禍福可知」談了禍福的關係。總結一下就是講了心行、善惡、禍福，這六個字的因果關係。

心是心性，善惡是描述心性的，故此才有孟子「性善」與荀子「性惡」之爭。如果再細分，心是心，性是性。心屬於知的範疇，強名曰後天；性為先天大道，又稱性天。心性並稱是因為沒有性，心無所生；離開心，性也無從表現。但在主從關係上，性是管心的，心又能影響到性。

在中國文化裏，談心性最透徹的是佛道兩家，其次才是儒家。因為佛家與道家的重點在個體生命的解脫，也就是心性的昇華，對社會群體的教化、人與人關係的協調、國家制度建設等任務都是儒家承擔的。這就是為什麼儒家多談人道，罕言天命的道理。

罕言不是不言，讀讀孔子的《十翼》、子思的《中庸》就會明白，儒家談的「天」其實就是性，否則《中庸》上怎麼會說「天命之謂性」呢？

性是宇宙的本體，是形而上的道；心則是形而下的心理活動，是心念（念頭）的生滅。佛家所謂的「心生則種種法生，心滅則種種法滅」，說的統統都是念頭。有念頭就現出這個物質世界，這是有為法；停止了這個念頭，物質世界就消失了，進入無為法。所以一個人的相貌，不過是他心念與心性的外在表現而已，有什麼樣的心性就有什麼樣的相貌，這是談到的心與貌的關係。

什麼是善惡呢？真要給善惡下個定義很不容易。生物都是以自我為本位的，符合我的利益、我們的共同利益的叫做善，反之就是惡。凡是侵犯人類利益的我們統稱為「害蟲」，必欲除之而後快，但以自然界的觀點，人類這個裸蟲才是無惡不作、自私無比、罄竹難書的大「害蟲」。再者以發展的觀點看，善惡的標準一直都在變化，昨日的朋友會變成今日的敵人，過去的仇敵可能已成今日的夥伴，可見善惡是非只有相對標準，沒有絕對標準。 

站在中國文化的立場，什麼是善、什麼是惡呢？首先凡是為自己考慮的，利益箭頭向內的，叫做惡；凡是為他人考慮的，利益箭頭外指，濟世利人的統稱為善。第二，凡有能力、有機會作惡而不作惡的為善；有能力、有機會為善而不為的，稱惡。我現在有能力、有機會能幫助別人但我不幫叫惡；我現在有權有勢可以吃喝玩樂，可以欺負人，但我不這麼幹這是善。

行善不能著善相，《金剛經》中所謂的「不著相佈施」。老子也說過「上德不德是以有德，下德不失德是以無德」。總想著舍一得萬地去行善，那反而是惡了。所以善惡要看初發心，不能只論行為，古訓所謂「有心行善雖善不賞，無心為惡雖惡不罰」。這就是此處說的「審心」。

心既是指人的心念、思想活動，行自然就是指人的行為舉止，言語動作。行為科學表明，動物的行為受本能支配，人類的行為被思想支配。除精神病人以外，人類的全部行為都是有目的的，稱作「心行」。善惡描述心行的動機，禍福則是心行產生的結果。

什麼是禍？什麼是福？福與禍是相對的，福是福報，禍是惡果。福有福氣、福分。有福氣當然令人羡慕，但福多大氣多大，受多大氣享多大福，否則怎麼叫「福氣」呢？本來屬於你的，誰也搶不走的那個東西就叫做「福分」。福分是因，錢財是果；錢財有可能損失掉，但只要福分還在，錢財就會再來。福分一旦喪失，就什麼也享受不到了。

這次回北京，見到一個老朋友。他做生意賺了錢，房子、汽車都有了，但也同時得了兩種病，一是糖尿病，一是痛風。痛風是腎臟出了問題，尿酸代謝不出去，堆積在身體內造成關節的紅腫熱痛，發作起來疼得都不想活了。痛風病人不能吃蛋白質類的食物，因為組成蛋白質的氨基酸，代謝後產生的廢物是酸性。吃米飯、饅頭吧，他又有糖尿病，澱粉類的食物、水果等含糖高的也不能吃，只能吃白菜、蘿蔔。福分如果保不住，掙再多的錢有什麼用？

人有天命，天命是與生俱來的福德。人這一輩子該吃多少、能享受多少，是有定數的，沒有大善大惡很難改變。是你的丟不了，不是你的也爭不來，爭貪的結果只能是積禍消福，不但所求的爭不到，本有的也保不住。臺灣有個金融大盜，看到別人挖地道偷銀行的金庫，他也效法。等他挖進去一看傻眼了，一排排保險櫃裏面全是帳單，一分錢現金都沒有。為什麼他這麼倒楣？命裏沒有嘛。偷了半天還是自己的，命裏沒有的偷也偷不來。所以古人說：君子樂得為君子，小人冤枉作小人。

善惡是因，禍福是果，人的吉凶禍福皆由善惡之心念而來，不可不慎。故此，《太上感應篇》的第一句話就是：「禍福無門，為人自招；善惡之報，如影隨形」。人的善惡與否皆由心念而來，故佛在《金剛經》中說「善護念」，實千古之明訓也。

禍與福是一體兩面，相對共存的關係。不想要禍就別讓福發展到極點，老子不是說過「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」的話嗎？人為什麼會有禍？因為惡積，是小惡的不斷積累。為什麼會有福？因為積善。所以「福將至，觀其善必先知之；禍將至，觀其惡必先知之」。

善惡的積累過程就是事物的量變階段，這個階段還可以自己控制。一旦到了禍福臨頭的質變階段，就非人力所能控制了。山頂上的石頭連小孩子都能撬動，一旦石頭滾下山來，巨漢也擋攔不住。

人的禍福都是自己的行為招感來的，都是自作自受，怨天尤人是沒有用的，所以說「觀行而禍福可知」。聖人設相學的目的，是讓人知因果，讓人趨吉避凶，轉惡為善，轉禍為福。至於說看看什麼時候發財啊、兒女好不好啊，那都是相法的枝末皮毛，知道了又能怎麼樣呢？趕快轉變你的心地，這是最要緊的。

元代的雜劇《老君堂》裏有一句戲詞「算什麼命，問什麼蔔，欺人是禍，饒人是福」。所以說觀行而禍福可知，看一個人的身口意行為，他將來能得到什麼樣的果報，是福還是禍，就非常清楚了。

以上是總綱，接下來講心相的道理，有的先談因後講果，有的先講果後推因，總之沒有離開因果的道理。