在天與地之間揮灑自如

人生就像火車，該走就走，該停就停。

      人生也像鐵道，不知起點，不知終了。

最近朋友的父親去世，也聽到親朋好友突然患癌，造成許多事情的迴盪。

這人生當中的生老病死，悲觀離合，隨著我們閱歷越多，年齡漸長，似乎周圍的人們驟然離逝，使得我們的淚也變多了。

其實，我們每一個人應該想一想，什麼時候會死呢？我是在哪一天死？我死了又到什麼地方去啊？會不會墮地獄？我們要迴光返照一下，照照自己；不是聽了道理就當耳邊風，過耳不留的，那是沒有意義的！

每個人都有死的時候，不管它是好還是不好。你做好，就是好；做不好，就是不好，「種善因，結善果；種惡因，結惡果」。古詩有云：
　　
　　若見他人死，我心熱如火
　　不是熱他人，看看輪到我
　　
　　看見他人死的時候，我的心裡熱得好像火那麼炙熱。這不是熱他人，不是因為他人死，我心裡難過：「啊！他怎麼死了？」而是看看輪到我，慢慢就輪到我了。雖然生的比死的多，但是死的也是一個一個輪著，將來都要死的。所以，如果你不怕死，就趕快去死，現在就可以死；為什麼你又不死呢？死，並不是怕不怕的問題，而是「好死」和「惡死」的問題。「惡死」就是飛災橫禍，或者被車撞死；或者飛機出了意外；坐輪船，輪船沉了；坐火車，火車相撞了。這種種你本來不想死，但死了，這叫意外；意外之死，就是「惡死」，也叫「橫死」。你要是願意死的時候，那死就是「好死」。你要是不願意死呢？也可以永遠不死的來修道。修道人，生死自由。願意活著，永遠都活著；不願意活，現在一坐就往生，入涅槃了 (古書上稱：坐脫立亡)。

     這讓我想到一個著名的故事，有一位金碧峰禪師功夫很好，能入深遠禪定，唯獨對身邊的玉缽愛不釋手。每每入定之前，一定要先把玉缽收藏妥當，然後才能安心入定。

    有一天，閻羅王因為他的世壽已盡，就差幾個小鬼去捉拿他。禪師入甚深禪定中，小鬼們上山下海也遍尋不到他的蹤跡。過了幾天，小鬼著急不已，找不到禪師，要怎麼回去向閻羅王交差？

     於是跑去找土地公，請祂幫忙想個辦法，讓禪師可以出定。土地公向小鬼表示，禪師是個證悟的人，對世間的許多境緣都已放下，唯獨對玉缽仍有貪愛，也許你們設法取走他的玉缽，他一動念，可能就出定了。

    小鬼們依照土地公的指示，找到禪師的玉缽，頑皮的敲打玉缽，禪師心疼玉缽被小鬼們玩弄敲打，趕快出定要搶救。

    小鬼看到禪師現身，拍手笑道：「走吧！跟我們去見閻羅王。」禪師聞言，了知一念的貪愛要毀去他千古的慧命，立刻把玉缽打碎，再次入定，

空中回響一偈：

若人欲拿金碧峰，除非鐵鍊鎖虛空；

虛空若能鎖得住，再來拿我金碧峰。

但是你要有這功夫，生死由我，而不由天；誰也管不了我，是我自己管的。我願意死，現在就死了；不願意死，永遠都活著。修道就是修這個性命，有這個能力。可是，當你有這個能力時，有的時候，就不願意留在這世界；因為這個世界實在是太污濁了，五濁惡世，太不乾淨了！

自說偈曰：

睜眼哭鬧為肚飽，來來去去求生活。 

名利情場醉金迷，忙忙碌碌把酒歡。 

重重過客難知己，子孫滿堂歲不返。 

轉瞬身心已老矣，浮生若夢有幾回。